那些写在竹刀、HAKAMA、头巾上的词语知多少（一）

古代祖师说：平常心是道。

祖师还说，道就在扬眉瞬目间。

平常心在平常事里，道也在平常事里。

就像平常吃饭只是吃饭，睡觉只是睡觉。

从平常心流露，不做斧凿。

无造作，无是非，无取舍……只是一念一事。

不因外境的变化升出种种思量、千般妄想，随情绪而动、因思想的执着判断而动；

心如果被外界牵引走了，便有了迷失，只看到这里、看不到那里；只顾到前面、忘了后面。

一颗平常心，说得也是一心一用，不随外境而转，得失也好、宠辱也好，不作它想，仍然只是在做那一件事，如是而已。

没有什么能够动摇那颗最初的决心，没有什么能够打断前行的脚步。

所以平常心，也是一颗长久心。

就像生活里怀着平常心做的那些最平常的容易忽视的小事，比如饭前洗双筷子、做家常菜，都是能长久做下去的事。

日日如此，年年如此，便一直做下去。

“心能平常的则始终不变，此心如如不动。”

“如其本然，一切如常”

“坚固心历久不变，平常心动静一如”

平常心练习、平常心比赛；

那些“今天状态不好”、“段位比我高”、“太累，坚持不了”等等千般想法会慢慢平息了吧。

一步不乱，正心如常。

“平常心是道”后面还有话。

如何才能达到平常心？

当你有了想去达到它、抓住它的想法时，也是有了不平常的心，离平常心就远了；

如果你完全不去抓它，也抓不住它；

那除了这两条路还有一条；

当如何？

”心如朗月。“

有人说练习剑道是不断发现自我，完善自我的过程；

有人说剑道要练习的是斩去自我的执着。

种种目的，最终都归于明心见性。

明心为用，见性为体；

去掉自心的污染，实见自性的面目；

不能认识自己，正是因为尘劳遮蔽，看不见自己的本心。

看不见本心，便无法把握这颗心，心随外境所转。

比如我们总是容易受别人的影响；

比如本来不应该抬剑的时候，因对方的动作，自己不受控制地抬剑了。

从起心动念到行为举止，都是因为外境而牵动，不是出自于自己的本心。

因他人某个举动，或生忧虑、或生恐惧、或生傲慢；

随外境而起的千般思虑掩盖了本心。

明心，去除自心的污染，也就是去掉心性上种种妄想烦劳习气毛病。

自此明了本心，不受外境所控，自然妄念不生、乃至一念不生，这时反而能看清外境的全貌。

就像一面明镜，你擦掉了上面的种种尘埃，不仅镜子自身光明，而且明镜所映照的事物，都还原其本来面目。

也许剑道中达到了很高境界的人，不仅自身已拨云见日，圆融无碍，而且能看见对手的全貌，优缺点都全部反映在他眼里。

樱花可以看作武士的象征。

日本有句古谚语：“花属樱花,人惟武士”。

当樱花开放的季节到来，它会集体如是开放，开得真诚、开得灿烂、开得唯美，融入山野或融入街道，与世间化为一体。

当花开的时间过去，它便自然落下，却是落英缤纷，造一场盛景，如此投奔大地，了无牵挂。

生时短暂，便极致地生，活出生命的壮烈和精彩。

死不可避免，那就自然面对死亡，全然守护了心中的信念，从容就死。

向死而生，正因为知死，而珍惜生的璀璨；死来临时，便不留遗憾，亦不留恋。

武士随时都要面临生死的考验。

如果生死是无常；

如果生死是宿命；

如果生死本自然；

那么生时，全力活出生命的灿烈，为信念，为忠义；

死时，完成死的意义。

他们的生命之光作为一种精神代代传承。

就像每年人们仍然会盼望樱花盛开；

每年樱花依旧会盛开。

别人以为武士选择死，是不惜命；

却不知，武士选择死，是他们比其他人都懂得生命的意义。

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